Politika dünyası karmaşık, çok katmanlı ve sürekli gelişmektedir. Tarihçiler, sosyal bilimciler, ekonomistler ve siyaset bilimciler, sayısız politika türünü ve siyasal düşünceyi günlük olarak adlandırılan farklı kategorilere ayırmaya çalışmışlardır. Bununla birlikte, maddenin kıvrımlı doğası, şüphesiz herhangi bir teoriyi belirli, belirli bir kutuya yerleştirecek benzersiz ve değişmez özellikleri tanımlamayı karmaşıklaştırır. Dahası, farklı tarihsel bağlamlar politikaları ve politikaları öngörülemeyen şekillerde şekillendirir ve bu nedenle teorilerin sürekli adaptasyonlara ihtiyacı vardır..
Ulusal ve uluslararası politikanın muhtelif doğasının en çarpıcı örneği, birçoğu tarafından desteklenen ve görünüşte birbirine zıt ve çelişen teorilerin şaşırtıcı bir şekilde benzer olabileceği ilginç bir argüman. Faşizm ve sosyalizm budur.
On yıllardır, iki terim XX yüzyıl boyunca insanlık tarihini dramatik bir şekilde belirleyen iki karşıt politik, sosyal ve ekonomik teoriyi tanımlamak için kullanılmıştır. Bugüne kadar faşizm ve sosyalizm artık mevcut değil (bazı nadir durumlarda olduğu gibi) ve yerini “neo-faşizm” ve “neo-sosyalizm” aldı. Yine de, modern düşünce, kaynak paradigmalarla iç içedir.
Sırayla ilerleyelim: faşizm ve sosyalizm arasındaki farklılıkları (ve benzerlikleri) anlamak için, her iki teorinin de ana özellikleri hakkında net bir fikre ihtiyacımız var..
Faşizm, ilk olarak 20'nin başında İtalya'da doğan aşırı sağ milliyetçi bir harekettirinci yy [1]. Ana üslerinden birine göre - Benito Mussolini - faşist felsefe üç ana sütuna dayanmaktadır [2]:
Faşist bir hükümet üstündür ve tüm kurumlar iktidar otoritesinin isteğine uymak zorundadır. Dahası, muhalefet hoş görülmez: faşist ideolojinin diğer tüm perspektiflere göre üstünlüğü ve üstünlüğü vardır ve faşist bir ülkenin nihai hedefi dünyaya hükmetmek ve “üstün ideolojiyi” her yere yaymaktır.
Avrupa'da faşist hareket XX yüzyıl boyunca büyük ölçüde genişledi ve II.Dünya Savaşı sırasında çok önemli bir rol oynadı. Aslında faşist İtalyan düşüncesi Alman Nazizminin ortaya çıkmasına ve güçlenmesine zemin hazırladı. Hem Mussolini hem de Hitler, agresif dış politikalar ve bölgesel genişleme ile uğraştılar ve kontrol edilen bölgeler üzerinde totaliter diktatörlüklerin kurulması için çabaladılar. Bugün açık ve tamamen faşist bir ulus yok; ancak, bazı durumlarda, aşırı sağ neo-faşist / neo-Nazi hareketleri çoğunluğu elde etti (veya en azından büyük bir destek).
Sosyalizm, yelpazenin faşizme kıyasla genellikle karşıt ucunda yer alır; faşizm aşırı hak hareketleri grubuyla ilgiliyse, sosyalizm en solda yer alır [4]:
Dahası, sosyalizmin birçok çeşidi vardır, örneğin:
Sosyalizm, bugüne kadar faşizmden daha yaygındır. Dahası, sosyalizm ana genel ekonomik ve sosyal sistem olarak ülkeler içinde mevcut olabilir, fakat aynı zamanda eğitim, sağlık ve şirket sistemleri gibi bir ülkenin segmentlerinde de bulunabilir. Bir ülke kendisini ulusal anayasada sosyalist ilan etmediyse, üçüncü taraflar tarafından sosyalist olarak etiketlenemez. Bugüne kadar, bazı ülkeler kendilerini sosyalist uluslar olarak tanımlamayı seçti:
… Diğerleri arasında…
Açıkçası, faşizm ve sosyalizm birçok temel açıdan farklıdır.
Sosyalist paradigma, özel mülkiyet ve serbest piyasanın kaçınılmaz olarak sosyal ve ekonomik eşitsizliğe yol açtığı varsayımına dayanmaktadır. Bu nedenle devlet, işçi haklarını korumak ve servetin eşit ve uyumlu bir şekilde dağılmasını sağlamak için ahlaki ve sosyal bir göreve sahiptir. Sosyalist toplumlar ülke içinde ve diğer ülkelerle ekonomik rekabeti önler.
Sosyalist dünyada mevcut olan büyük ölçüde varyansa rağmen, sosyalizmin tüm varyantları tarafından uygulanan tüm politikalar, daha önce bahsedilen temel ekonomik ve sosyal hedeflere dayanmaktadır. Ulus, ırk ve üstünlük fikri sosyalist düşüncede yoktur.
Faşizm bunun yerine toplumsal eşitliği gerektirmez, aynı zamanda servet ve gelirin eşit olarak yeniden dağıtılmasına önem vermez. Faşist bir ekonomi, ulusun güçlendirilmesini, milliyetçi ilkelerin ilerlemesini ve ulusal üstünlüğün artırılmasını amaçlamaktadır..
Faşist iktisat politikaları sıklıkla - toplumun tüm kesimlerinin faydalanabileceği ekonomik büyümeye yol açsa bile - sosyal eşitlik faşist paradigmanın hedefleri arasında değildir.
Ancak sosyalizm ve faşizm zıt ilke ve değerlere dayanıyor…
Görünen muhalefetlerine ve iki ideoloji arasındaki çarpıcı tezatlara yol açan tarihsel yollara rağmen, sosyalizm ve faşizm ortak önemli özelliklere sahiptir.
Sosyalizm ve faşizm, uyumlu ve güçlü sosyal hareketler yaratabilen iki güçlü ideolojidir. Tarih boyunca nadiren bu kadar etkili ve hızla büyüyen sosyal katılım ve siyasi yaşama katılım gördük.
Tarih boyunca sosyalizm ve faşizm, her şeyi kapsayan teorilere karşı ve zıt olarak tasvir edilmiştir. Gerçekten de, yakın geçmişimiz bize sosyal düşünceye karşı faşist düşüncenin çeşitli örneklerini sunar, ya da tam tersi.
Gördüğümüz gibi, iki teori karşıt değerlerden kaynaklanmaktadır: sosyalizm eşit bir toplum için çaba gösterir ve demokratik mülkiyet ve servetin yeniden dağıtılması fikrine dayanır. Aksine, faşizm ulusal ve ırksal üstünlüğün uygulanması için çaba gösterir ve ulusal şirketler ve şirketler tarafından teşvik edilen ekonomik büyümeyi savunur.
Kısacası, faşizm ve sosyalizm önemli ve merkezi ilkelerde farklılık gösterir.
Ancak, özellikle devletin rolü söz konusu olduğunda, ikisi arasında önemli benzerliklere tanık olabiliriz. Hem faşizm hem de sosyalizm, devletin ekonomik ve sosyal politikalara güçlü bir şekilde dahil olmasını gerektirir. Hükümetin kamu işlerine müdahale etmesinin nedeni farklıdır, ancak farklı hedeflere ulaşmak için kullanılan araçlar ilginç bir şekilde benzerdir.
Dahası ve daha da önemlisi, her ikisi de inanılmaz derecede güçlü ve etkili ideolojiler olduğunu, büyük kitleleri bir araya getirebildiklerini ve büyük ve uyumlu sosyal hareketleri destekleyebildiklerini kanıtladı. Buna ek olarak, sosyalist ve faşist düşüncenin güçlendirilmesi genellikle orta sınıf / işçi sınıfı hoşnutsuzluğunun büyümesiyle artar. İlginçtir: aynı kökenler ve sosyal duygular benzer şekilde hareket eden karşıt politik ve ekonomik hareketler üretir.