Kuzey ve Güney Baptist arasındaki Tarihsel Farklılıklar
Share
Baptist Hareketin İlk Kökenleri
Amerika'daki Baptist hareketin tarihi, Amerika'yı bir ulus olarak tanımlayan büyük olayları yakından takip ediyor. Kilisenin büyümesi, orijinal yerleşimcinin gelişi, Amerikan devrimci Savaşı ve İç Savaş'tan yansıtılır ve etkilenir. Hareketin kökenlerini takip ederek, Güney Konvansiyonu ile Amerikan Baptistleri arasındaki farkların nasıl ortaya çıktığını görür. Farklılıklara rağmen, kiliselerin erken kökenlerine kadar uzanan iki dal arasında hala birçok benzerlik var..
Baptist hareketinin kökeni oldukça karmaşıktır. Bir gecede oluşmak yerine protestan başlangıçlarından büyüyen biri olarak görülebilir. Bazı akademisyenler, Baptistlerin kökenlerini İncil günlerine kadar izlemeye çalışsalar da, birçok akademisyen ve eleştirmen bunu indirgiyor ve 17. yüzyılın başlarında İngiltere'de başlamak için hareketin kökenini görüyor. İngiltere'de, 17. yüzyılın başında birçok Hıristiyan, İngiltere Kilisesi'nden hoşnutsuzdu. Bu kısmen İngiltere Kilisesi'nin (McBeth n.d.) Roma Katolik etkisinden kaynaklanıyordu. Kiliseden bölünmeler, birçoklarının İncil'in daha basit öğretilerine geri dönmek isteyenlerle başladı. Bu kiliselere gevşekçe “Ayrılıkçılar” deniyordu.
İki tip Baptist mezhebi, ayrılıkçıların büyük bedeninden geldi. Mesih'in ölümünden genel olarak kefarete inanan Genel Vaftizciler ve sadece “seçmen” olarak bilinen belirli bir gruba inanan Özel Vaftizciler kefaret edildiler (McBeth n.d.). Özel Baptist, tüm beden ve kafa suya daldırılmış daldırma vaftizini uygulamaya başladı (McBeth n.d.). Bugün hala Baptistler tarafından yapılan ve kökenleri Hollanda'ya seyahat eden ve Hollandalı Anabaptist mezheplerin bu şekilde vaftiz edilmesine tanıklık eden Ayrılıkçılardan gelen bir uygulama. Baptist terimi, tarih boyunca pek çok şey aşağılayıcı bir şekilde kullanılmıştır. Başlangıçta, Vaftizciler kendilerine “Kardeşler” veya “Vaftiz Edilmiş Yolun Kardeşleri” (McBeth n.d.).
Amerika'da Baptist Başlangıçları
Amerika'daki ilk Vaftizciler aslen İngiltere'den diğer Ayrılıkçıların yaptığı gibi dini zulümden kaçmaya geldiler. Rodger Williams ve John Clarke, Amerika'ya gelen ilk Baptist bakanlar olarak görülebilir (Baker n.d.). Providence'da 1638'de Amerika'daki İlk Baptist Kilisesi olarak adlandırılan ilk Baptist kilisesini kurdular. İlk yıllarında kilise ve bir bütün olarak Baptist hareketi, inananlar açısından büyük bir büyüme yaşamamıştır. 1740'a gelindiğinde Amerika'da kabaca sadece 300 ila 400 üye vardı (Baker n.d.).
Ancak, 1755'te büyük bir canlanma oldu. Bu, özellikle güney kolonilerinde ve batı sınırında gayretle vaaz vermeye başlayan Shubal Steams ve Daniel Marshal adlı iki adamdan kaynaklanıyordu. Bu canlanma, Güney Baptistlerin bugüne kadar takip ettikleri kilise hayatı için kalıplar sağlamıştır (Baker n.d.). İngiltere Kilise gibi belirli kiliseleri destekleyen kamu vergilerine karşı çıkan Vaftizciler ve bunların devlet müdahalesinden bağımsızlık doktrini nedeniyle; birçoğu, 1775 Amerikan Devrim Savaşı'nda George Washington (Baker n.d.) gibi kurucu babaların bazılarının hayranlığını kazanan aktif vatanseverler oldu..
1707-1814 yılları arasında kilisenin güçlendirilmesine, misyonerlerin oluşturulmasına ve doktrinin açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olmak için çeşitli Baptist örgütleri kuruldu. Diğer dernekler arasından 1814 yılında Genel Misyonerlik Konvansiyonu'nun oluşturulmasına kadar, Amerika'nın tamamı için gerçek anlamda temsili bir organ oluşmamıştır. Neredeyse başlangıçtaki fikir farklılıkları kuzey ve güney arasında yükseldi. Güney Vaftizciler örgütün bir dernek olmasını istiyorlardı, yani her misyon için ayrı bir topluma sahip olan toplum modelinden ziyade kilisenin tüm yönlerini denetleyen bir mezhepsel organ var (Baker n.d.). Aşağıda görüldüğü gibi, ortaya çıkacak bu tür farklı görüşler ve tarihsel olaylar, Genel Misyonerlik Sözleşmesini devlet çizgileri üzerinde derinden etkileyecektir..
Büyük Split
Yukarıda belirtildiği gibi, Genel Misyonerlik Sözleşmesi eski sömürge farklılıklarını ön plana çıkardı. İster batılı bir çiftçi, ister kuzey işadamları veya güney ekici olsun, her biri Baptist inancına en iyi nasıl hizmet edilebileceği konusunda farklı görüşlere sahipti. En büyük sorun kölelikti. Bunun iç savaş öncesinde ve sırasında hakim gerginlikleri doğrudan yansıttığı söylenebilir. Güney Vaftizciler köle sahibi olma hakları olarak algıladıkları şeydeki soyluları desteklemeye başladılar ve köle sahiplerinin misyoner olmalarına izin verilmesini istediler (Graham 2015). Kölelik insanlık için bir leke olsa da, birçok Baptist tarihçisi okuyuculara kölelere sahip olan sadece Baptistlerin azınlığı olduğunu hatırlatmak için acı çekiyordu, kabaca üçte ikisinin kölesi yoktu (Baker n.d.). Baptist cemaatleri genellikle düşük ekonomik sınıflardan oluşuyordu. Ne olursa olsun, Güney Baptistlerin köle sahiplerini bir hak, ahlaki açıdan iğrenç bir hak olarak gördüklerini uygulamada kurumsal düzeyde destekledikleri tarihsel bir gerçek olarak kalır..
Kölelik, yukarıda belirtilen sözleşmede bir ayrılmaya neden olan tek fark değildi. Yukarıda belirtildiği gibi, güney Vaftizciler daha fazla mezhepçi bir birlik istemeye devam ettiler ve bu isteğin çok fazla tartışmaya neden olduğunu fark ettiler (Baker n.d.). Bu farklılıklar sonunda 10 Mayıs 1845'te Güney Baptist Konvansiyonu'nun oluşumuna neden oldu. Güney Baptist Konvansiyonu bu güne kadar hala varlığını sürdürüyor. Aslında, Güney Baptist Konvansiyonu'nun son anketine göre, gezegendeki en büyük Baptist organizasyon ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en büyük protestan organizasyon. Organizasyonun artık köleliği desteklemediğini ve kiliseleri boyunca ırkçılık yanlısı bir tutum sergilediğini belirtmek önemlidir. Bu, tarihinin bilincinde olan ve geçmiş adaletsizliği düzeltmek ve önlemek için önlemler alan kuruluş tarafından 1995 yılında yayınlanan “Güney Baptist Konvansiyonunun 150. Yıldönümünde Irksal Uzlaşma Kararı” başlıklı kararda görülebilir (SBC 1995). Özellikle genç yetişkinler arasında üyelik sayısındaki azalmayla mücadele etmek için, zor geçmiş organizasyonların karşı karşıya olduğu ve ırkçılık, cinsellik ve dini özgürlük üzerine daha fazla tartışma yapıldığı başka konferanslar da düzenlenmiştir (Graham 2015).
Örgütler Arasında Modern Farklılıklar
Kuzeydeki Vaftizciler, ABD'deki Amerikan Baptist Kiliseleri olarak bilinmeye başladılar ve Güney Baptist Konvansiyonu'nun yanı sıra genel olarak Baptistlerle de birçok temel inancı paylaşıyorlardı. Bununla birlikte, farklılıklar vardır ve genel olarak, Güney Baptist Sözleşmesi bakış açısı ve yaklaşımda daha muhafazakârdır. İki organ arasındaki temel farklılıkların listesi aşağıdadır:
- Kadınların Rolü: Amerikalı Baptistler kadınların kilisede liderlik rolleri üstlenebildiklerini savunuyorlar. Güney Baptistler, erkek ve kadınların eşit olmasına rağmen, İncil devletlerinin sadece erkeklerin liderlik rollerini üstlenebileceğini görüyorlar (McAdams n.d.)
- Kutsal Kitap: Güney Vaftizciler İncil'in hatasız olduğunu ve “tüm Kutsal Yazıların tamamen doğru ve güvenilir olduğunu” öğretirler. Amerikalı Vaftizciler İncil'in “Hıristiyan inancını yaşamak için son yazılı otorite olarak hizmet eden Tanrı'nın ilahi esinlenilmiş sözcüğü” olduğunu öğretirken. (Clark n.d.)
- Kurtuluş: Güney Baptistler, İsa Mesih'i lordunuz ve kurtarıcınız olarak kabul etmezseniz, cehennemde sonsuzluğu geçireceğinizi öğretir. Amerikalı Vaftizciler kurtarılmak için Mesih'i kabul etmeniz gerektiğini doğrudan söylemezler (Clark n.d.).
- Aynı cinsiyet ilişkileri: Güney Baptistler aynı cinsiyetten ilişkileri kınadılar. Amerikan Baptistleri genel olarak eşcinsel ilişkilere daha açıktır.
Bu liste hiçbir şekilde ayrıntılı değildir ve aynı kuruluştaki farklı kiliseler farklı görüşlere sahip olacaktır. Yukarıdaki makalede görülebilen, Baptist kilisesinin Amerikan tarihine ne kadar yakından bağlı olduğu ve bir zamanlar sahip olduğu değerler ve bugün sahip olduğu değerler.
